TOLERÂNCIA RELIGIOSA
e
EDIVERSIDADE RELIGIOSA

Tal como algumas das novas religiões têm aceitado o éthos da sociedade moderna consumista, reconhecendo a busca da felicidade nesta vida como legítima e, de facto, como um objetivo louvável para a humanidade, eles também definiram proporcionalmente uma mudança de relação entre a vida espiritual e ditames morais. Esta é uma das facetas de mudança na religião com a que as autoridades e grande parte do público em geral, ainda presos na urdidura do tempo dos pensamentos morais tradicionais cristãos, ainda têm de se conformar. No entanto, deve ser óbvio que as diferentes religiões têm mantido posições muito diferentes em relação a regras de comportamento. As religiões têm variado amplamente na natureza das regras morais que têm ditado, no vigor e na constância das exigências para a sua aplicação, e no rigor das sanções ligadas a elas. No Judaísmo ortodoxo, as regras que governam as minúcias do ritual e muitas contingências da vida diária que não são totalmente regulamentadas, por exemplo, na tradição cristã. No Islão, as regras religiosas afetam diversas situações e proporcionam um sistema de regulamentação para a sociedade, por vezes estabelecendo controlo social muito mais rigoroso, e outras vezes mais permissivo, do que é encontrado no Cristianismo. Assim, o Alcorão é invocado para sustentar, por um lado, as graves punições sancionadas por crimes sob a lei de Sharia, e por outro lado, as relativamente flexíveis facilidades para os homens de terem até quatro esposas, e a facilidade com que podem obter o divórcio.

O Budismo Theravada fornece mais contraste. Aqui, há regras para monges, ao mesmo tempo que poucas regras gerais são seguidas pelos laicos. O dever de um Budista laico é não matar, roubar, mentir, cometer atos sexuais errados, ou de tomar bebidas intoxicantes. Para além disto, o Buda deu conselhos morais em relação à casa, comportamento em relação a amigos e como cuidar do cônjuge, mas estas são as exortações que poderão ser chamadas de senso comum social. O indivíduo é estimulado a ser prudente, parcimonioso, industrioso, a ser justo para com os serventes, e de escolher os seus amigos, como aqueles que poderiam restringir-lhe de fazer o errado e exortá-lo à conduta correta. Tais virtudes são, no entanto, impostas como autointeresse esclarecido, não são cobertas por um conceito de pecado tal como é considerado no Cristianismo. O desrespeito a estas virtudes não atrai punições especiais exceto no sentido de produzir mau carma. A religião não dita nenhuma outra sanção, e não há nenhuma divindade irada. Visto que se considera que as ações determinam o status em alguma reencarnação futura, os atos bons são aconselháveis como estando em conformidade com o caminho de oito vertentes do esclarecimento, visto que eles levam a renascimentos em melhores circunstâncias, e putativamente à transcendência final de todos os renascimentos e à obtenção do nirvana. Assim, embora o Budismo certamente ensine valores éticos, o indivíduo tem uma liberdade considerável, em termos do seu comportamento moral, e não está sujeito nem à censura moral nem às ameaças com que a moral cristã é imposta. Em outras sociedades, o regulamento moral não é derivado de raízes explicitamente religiosas: por exemplo, a ética Confúcio e o código do samurai poderão ter informado a qualidade moral da sociedade japonesa tão completamente quanto, ou mais completamente do que, as várias escolas do Budismo Mahayana que estão em vigor no Japão. A pessoa tem de concluir que não há nenhuma relação normal entre um sistema de doutrina religiosa e um código moral. O conjunto de religião e moral no Cristianismo, os mecanismos pelos quais o comportamento moral é imposto e as consequências que este prediz para a violação das suas regras morais constituem um padrão de relacionamento, mas tal padrão não é típico dos outros sistemas religiosos e não se pode assumir, como os membros das sociedades Cristãs estiveram algumas vezes dispostos a assumir, que este é um modelo necessário ou superior pelo qual outros acordos devem ser julgados.