TOLERÂNCIA RELIGIOSA
e
EDIVERSIDADE RELIGIOSA

Tem ocorrido em décadas recentes o crescimento da quantidade de religiões que são afirmadoras do mundo e que renunciam o mundo (e de outras menos facilmente categorizada nestes amplos termos dicotómicos). As religiões que renunciam o mundo vêm surgido em protesto contra o que eles têm como a tendência para ver como uma sociedade ocidental crescentemente materialista, consumista e hedonista. Algumas delas devem as suas orientações à tradição ascética do Cristianismo, outras acharam alguma afinidade nas questões ambientais, no entanto, outras baseiam-se no mesmo estado de ânimo que deu origem à cultura «hippy» da década de 1960. Em contraste, as orientações que afirmam o mundo manifestam forte estabilidade contemporânea com a cultura secular, e com algumas das disposições de mudança evidente no Cristianismo do século XX. Como os interesses religiosos têm mudado desde a preocupação com a vida depois da morte, que era o foco dominante do Cristianismo nos séculos precedentes, os novos movimentos religiosos chegaram também para dar ênfase à ideia de salvação neste mundo e na vida presente. O melhoramento da vida, a busca da felicidade e a realização do potencial humano tornaram-se respeitáveis e objetivos amplamente aceites e não é surpreendente que novas religiões os deveriam ter abraçado. Num mundo de escassez, desastres naturais, fome e níveis mais baixos de tecnologia, o ascetismo religioso era uma ética que combinava com a situação. Isso complementou as necessidades de uma sociedade produtora em que trabalho duro e poucos retornos tinham de ser aceites, na qual, gratificações tinham de ser adiadas (muitas vezes a uma hipótese de vida após a morte) de modo que o capital pudesse ser acumulado. Mas numa sociedade orientada para o consumo de drogas, em que a tecnologia tinha produzido maiores expectativas de riqueza e benefício a ser experimentado, a ética asceta seria contrária à necessidade de induzir as pessoas a reforçar a economia consumista, por procurar entretenimento e bem-estar material. À medida que o asceticismo tradicional do Cristianismo tornou-se antiquado, as orientações de novos padrões de espiritualidade religiosa vieram a refletir o novo éthos social. A moeda contemporânea de valores hedonistas na sociedade secular tem-se refletido cada vez mais, mesmo na corrente dominante da religião. O otimismo e a ênfase ilimitada no benefício, considerados fora da corrente dominante, pela Ciência Cristã, foram seguidos dentro das principais denominações, por meio de defesa do pensamento positivo por Norman Vincent Peale, um Protestante, pelo Monsenhor Fulton Sheen, um Católico, e pelo Rabino Joshua Liebman. Décadas mais recentes têm sido testemunhas do desenvolvimento da Teologia da Prosperidade como uma legitimação dos benefícios que os Cristãos devem esperar das orações da religião. Técnicas psicológicas para aumentar o autocontrolo, autoconsciência, automelhoramento, melhorar a vida e dar uma maior capacidade para o enriquecimento espiritual, tornaram-se parte do repertório de muitos movimentos religiosos, à medida que a sociedade se afastava da aceitação das teologias abarrotadas de pecado, que outrora eram o tema central da doutrina Cristã.